撰稿人：本系碩士生許原綸、余泳琪
本次研究生講座的主題為「時序與境觀：道教作為『文化百寶箱』」，主講人李豐楙教授，為中央研究院院士及文哲所特聘研究員、國立政治大學名譽講座教授。
李教授畢業於國立臺灣師範大學國文系，並在國立政治大學中文系取得碩士和博士學位，是道教文學、文化研究與華人宗教研究的開拓者之一。
學士與碩士期間，他的研究重心為當時國文系的顯學──文學批評。然而在博士階段，受導師王夢鷗教授的建議，李教授開始轉向道教文學的研究。當時臺灣的道教研究領域尚不成熟，資料匱乏，學界對其前景也不樂觀。甚至在博士口試時，當時的一位口試委員視此為「旁門左道」。儘管如此，李教授透過自身努力，深入研讀《道藏》並參考日本及法國學者的研究成果，逐步理清了臺灣道教研究的理論基礎與研究輪廓。
博士畢業後，李教授曾先後在靜宜大學與政治大學任教，隨後轉任中央研究院文哲所研究員。1981年起，他開始展開道教的田野調查。為更深入理解道教信仰，在法國漢學家施舟人（Kristofer Schipper, 1934-2021）的建議下，他首先接觸了福州的禪和派，於1989年拜基隆正一派道士李松溪為師，正式成為道士。為研究臺灣南北道教的差異，他後來又拜台南靈寶派道士曾泛舟為師。李教授透過自身作為道士的經歷，拓展了研究的深度與廣度，強調田野調查在宗教研究中的重要性。
李教授提出的「常與非常」理論廣為人知，此理論借鑒了西方宗教概念，並融入漢文化中的文字學與宇宙觀。他通過「常」與「非常」的視角，將異常現象轉化為成仙的「質變」概念，為道教的成仙修行奠定了理論基礎，使之不再是僅憑個人修行的體證。
李教授的研究範疇廣泛，涵蓋道教思想、臺灣民間宗教及中國古典文學等領域。他特別注重生命體驗的探討，致力於為學界提供新視角，在文化與生命意涵的交融上展現出深刻見解。李教授著作豐富，代表作包括《神化與變異：一個「常與非常」的文化思維》、《憂與游：六朝隋唐仙道文學》、《仙境與游歷：神仙世界的想象》、《從聖教到道教：馬華社會的節俗、信仰與文化》等。
李教授在本次演講中以中國常見的「三教圖」為開篇，提出了一個問題：「道教在漢人社會中具有何種地位？」從「三教圖」的圖像來看，在三教混融一片中如何「發現道教」。他引用魯迅在二十世紀初對中國傳統文化的見解，指出道教是中國文化的根柢。藉由此問題的脈絡，李教授將中國文化比作「百寶箱」，道教則是其中的一件珍寶。
李教授本次演講以春夏秋冬四季為題展開講述。在「春卷——時序流轉：漢人社會的節序韻律」中，李教授從中國傳統的時序觀念切入，闡明中國的節氣和祭儀多受道教世界觀的影響，這些節氣形成了超越自然的文化意涵，並深刻滲透中國社會。接著探討中國社會中的「恥感」與「罪感」文化。儒家思想強調精英階層依據個人道德標準形成的「恥感」，而李教授指出，面對大眾，道教所強調的「罪感」文化才是撫慰眾生心靈的方式。這一罪感文化也逐漸發展為道教的審判觀念，在特定節日中，神明會定期審判人們的過失。此觀念亦影響佛教，如盂蘭盆節與道教中元節日期的重合，以及佛教地獄中判官數量從三官增至五官等現象。
李教授進一步指出，道教接納了許多並非按照孔門弟子高道德標準生活的普通人，因此發展出懺悔的概念。這一文化觀念在當代臺灣依然普遍，如抄經、宗教祭典中的受難儀式等。舉例來說，新竹城隍廟和南部迎王祭典中的「舉枷」象徵公開承認罪過；參與大甲媽和白沙屯媽的進香活動，也承載集體懺悔的功能。道教強調「命運共同體」的觀念，認為個人功德及罪業會影響家庭及後代。此觀念也反過來影響了儒家思想，如明代劉蕺山的思想所顯示。李教授總結道，「恥感」多關注社會精英，關懷知識分子之人性光明面，而「罪感」則關注廣大民眾，探索人性的陰暗面。
在「夏卷——境域之觀：謝土慶成的啟示」，李教授引用《莊子》「混沌」的寓言，闡述道教以「氣化」為核心的宇宙觀，在此基礎上發展出土地倫理與相關儀式。李教授提出「神煞並存」的概念，是指土地既有神也有煞，若衝犯、觸犯神煞，是需重新安鎮以回復土地的秩序。從破土、謝土到破土、動土的營造動作是不得已之舉，這必然會破壞龍脈、擾動龍神的土地，需透過儀式安撫龍神以恢復土地和自然平衡。李院士舉出「正一派」和「靈寶派」舉行儀式的方式，以回復土地的秩序。這些儀式顯示了古人對自然生態的尊重，提醒民眾開墾土地之行為的重要性，體現出開化與秩序的恢復過程。
在「秋卷——與道合真：丹道修煉的身心觀」中，李教授轉而深入探討道教的內在修煉，尤其是丹道修煉的身心觀。他解釋道教基於氣化思想發展出一套身心修煉的體系，並透過《易經》理論體現。在當代的學科分類中哲學與宗教是分而為二，丹道作為道教的一環，側重於身心哲學的實踐，即是密契主義的內在超越。丹道家的密契主義離不開三個核心理論：氣與炁的氣化說、後天與先天的道家哲理、順與逆的人生觀。
宋代以降，丹道修煉也影響了邵雍、周敦頤、朱熹等理學家，朱熹解釋《易經》反饋丹家的「先後天說」，承認此說源自邵雍的道教傳統。道家認為內在的超越是透過修煉長期累積，如李教授在師大讀書時學會打太極拳堅持至今四十多年，及其後以打坐的方式來調整身心。李教授解釋，這是讓口鼻吸入氣，進入所謂的先天氣，讓身體的氣達到自動化的循環，有助他內在修煉。李教授亦指出，儒家並非封閉的傳統，而是開放地吸收他家之長，表現出思想的包容與互通。
在「冬卷——濟度亡魂：道教在度亡儀式中的度人精神」中，李教授以道教對亡魂的濟度作為最終的關懷，探討其人生哲學。他以儒家視角為對比，指出儒家以教化的方式培養「完人」的道德，而道教則通過人道與神道的觀念呈現生命關懷。道德經中的「慈」概念，反映道教的玄德思想。李教授認為，如果人能夠把握當下之心，其善德便如一顆嫩芽，終將成長為大樹。道教強調陰柔之慈德，相對儒家則偏重陽剛之德。道教的濟度亡魂在心靈健康方面具有深層意義，尤其是「解冤」儀式為其中要素。在道教的拔度齋儀中，安靜的氛圍提醒人們懺悔與自省，體現了道教的生死智慧。漢人社會作為儒、釋、道三教的複合體，儒家禮制負責家祭、公祭，而懺悔、解冤的儀式則由道教與佛教承擔。
回到最初的問題，李教授在此次演講中分別從人與道德、自然、心的三個層次，逐步解答道教在漢人社會中的功能和地位。其觀點為道教乃是富含哲理、儀式實踐和身心修煉的一套思想體系，其補足了儒家無法解決的問題，並在漢人社會中具備安頓個人身心的功能。三教間究竟是否存在尊卑之分？李教授以三教合一圖作結尾，認為漢人社會為三教的複合體，各思想無須相互批判，合一才是要旨。不同的終極關懷提供人們在面對人生問題時的多重選擇。最後，李教授表示，在他道教研究生涯的回顧中，漸能理解魯迅當年的觀察。
In many classical historical works, Taoism is often portrayed as a vital link between people’s daily lives and their religious beliefs. In sociology, such connections are frequently described using the metaphor of a “cultural treasure box,” symbolizing a repository of cultural elements that people can draw upon and recombine in diverse ways. Professor Lee Fong-Mao argues that Taoism has served as a significant cultural treasure box in traditional Chinese society throughout various historical periods.
Professor Lee Fong-Mao is an academician at Academia Sinica. He earned his bachelor’s degree from the Department of Chinese Literature at National Taiwan Normal University, his master’s degree and PhD from National Chengchi University. His research focuses on Taoist literature and ceremonies. Utilizing diverse research methods, including literary analysis and fieldwork, he explores the interplay between the ordinary and the extraordinary. Within this framework, he highlights a complementary relationship between the traditional Yin-Yang theory and Chinese thought, which underpins his concept of the cultural treasure box.
To elaborate on the idea of the cultural treasure box, Professor Lee begins by defining Taoism. During the late Qing Dynasty, Taoism faced criticism from scholars like Chen Duxiu, who dismissed it as superstitious and ineffective in addressing governance or social issues. However, after the 1930s, scholars and thinkers began to adopt new perspectives on Taoism’s cultural significance. Against this backdrop, Professor Lee developed the concept of the cultural treasure box. He argues that Taoism is deeply integrated into the daily lives of Chinese people and can be analyzed through historical methodologies, representing a valuable cultural heritage for all Chinese communities.
To illustrate the concept of the cultural treasure box, Professor Lee employs the four seasons as a metaphor for four key themes: solar terms, gratitude to the earth, integration with Taoist philosophy, and reflections on life and death. These themes are deeply rooted in Chinese traditions and represent intrinsic doctrines unaffected by external rituals or environments. For instance, Sanyuan Day, a solar term adopted by Taoism, symbolizes the acknowledgment of human guilt, with divine judgment determining an individual’s afterlife. According to Taoist historical texts, this observance encourages self-reflection and prayers for absolution. Professor Lee suggests that this cycle of self-examination complements Chinese moral principles and embodies the unique characteristics of Chinese culture.
In conclusion, Professor Lee asserts that Taoism has integrated diverse elements throughout its historical evolution. As one of the foundational pillars of traditional Chinese religion, Taoism occupies a vital position, complementing both Buddhism and Confucianism. Its deep-rooted connection to Chinese traditions establishes it as a cultural treasure box. Professor Lee believes that Taoism will continue to play a significant role in the future, resisting replacement by scientific culture due to its enduring importance within Chinese heritage.